Y a-t-il une vie après la mort ?

"Je suis sortie de mon corps et je voyais toute la salle d'opération, les médecins. Puis je me suis élevée dans le ciel, au-dessus de l’hôpital, de la ville puis de la Terre entière. Je me sentais en paix. Au bout de quelques secondes, je suis entrée dans un tunnel de lumière. Là, une voix m'a appelée".

Ce récit a été fait par une femme accidentée que l'on croyait morte. Mais il n'est pas unique. D'autres personnes ont vécu cette "expérience de mort imminente"... avant de revenir à la vie. Leurs témoignages évoquent très souvent ce passage dans un long tunnel vers une lumière bienfaisante.

Poursuivrons-nous notre route après la mort dans une autre vie ? Ceux qui ont perdu des proches aiment à l'imaginer. Certains l'espèrent, d'autres en ont peur ou préfèrent ne pas y penser : "J'ai bien le temps", disent-ils.

Pourtant, ceux qui vont fleurir les tombes à la Toussaint dans les cimetières chrétiens ne sont pas les premiers à penser qu'il existe une vie après la mort.

Toutes les cultures traditionnelles où l'on enterrait les défunts en leur laissant de quoi vivre, manger, chasser ou se défendre dans "l'au-delà", percevaient déjà que l'homme n'est pas fait pour la mort. En procurant au défunt des offrandes permettant de gagner la clémence des dieux ou des autorités du séjour des morts, on pensait également qu'il y avait une justice, une rétribution, différents sorts possibles dans l'autre vie.

Les Grecs de l'Antiquité pensaient que les défunts devaient monter dans une barque pour passer le fleuve qui délimitait le séjour des morts. Guidés par Charon, le passeur, ils effectuaient le grand passage vers les "Champs Élysées", symbole d'une autre vie. Quant aux philosophes tels que Platon, non seulement ils pensaient à une " vie après la mort ", mais ils croyaient aussi à une "vie avant la vie". Dans ce cadre, la vie terrestre et corporelle était une déchéance, et la mort libérait l'âme du fardeau du corps.

L'idée d'éternité est donc comme naturelle à l'homme. Les anciens Bretons, avant le christianisme, imaginaient par exemple l'au-delà comme la succession de trois vies - la première étant le modèle plus ou moins sûr des deux suivantes - ou bien encore, comme une seconde vie sans fin déterminée mais dans une île impossible à atteindre par les vivants de la première vie.

Avec le christianisme, la foi en une "vie éternelle" est révélée par Dieu lui-même. Pour cela, ce Dieu créateur et maître de la vie a envoyé son fils, Jésus, qui s'est fait homme pour faire connaître son amour et sa promesse. Jésus lui-même connaît l'épreuve de la mort, et de la mort violente puisqu'il est crucifié comme un criminel. Mais trois jours après sa mort sur la croix, il sort de son tombeau et se montre vivant à ses disciples. Cette résurrection est le signe que Dieu peut vaincre la mort. La résurrection de Jésus Christ fonde la foi chrétienne dans la résurrection des hommes après la mort.

Cette promesse de "vie après la mort" change aussi la vision de la vie terrestre. Pour les chrétiens, l'homme n'est pas créé par hasard, chaque vie est voulue par Dieu et lui est infiniment précieuse. Par amour, Dieu destine l'Homme à une vie éternelle de bonheur avec lui et cette espérance permet de traverser la souffrance.
Les premiers chrétiens témoignent de cette foi en allant jusqu'à braver la mort et à supporter le martyre. A la fin du 19ème, sainte Thérèse de Lisieux, jeune carmélite qui mourra à 24 ans, proclame : "je ne meurs pas, j'entre dans la vie".

Plus près de nous, soeur Emmanuelle, morte à 99 ans le 19 octobre 2008, affirme dans son testament : "L'amour est plus fort que la mort... La mort détruit ce qui est matériel, mais ce qui est don et générosité est éternel"... Un credo qui laisse donc sa part à la liberté de l'homme, lui laissant le choix de collaborer à l'amour voulu par Dieu, ou de le refuser même définitivement (synonyme de l'enfer).

En ce sens, la "vie après la mort" de la pensée chrétienne n'est pas un paradis spiritualiste où les âmes seraient définitivement dépouillées de toute incarnation (Platon) et de toute personnalité (bouddhisme), mais un lieu où chaque être unique ressuscite avec sa "chair" et son âme. 
Ce qu'explique ici en vidéo le frère dominicain Pavel Syssoev :

Les musulmans croient aussi en un "paradis" pour ceux qui auront cru en Allah et auront été bons. "Annonce (Ô Mohammed) à ceux qui croient et pratiquent de bonnes oeuvres qu'ils auront pour demeures des jardins sous lesquels coulent les ruisseaux..." indique le Coran (2:25).

Pas de pitié cependant pour ceux qui ne croient pas en Dieu et meurent "mécréants"... aucune autre chance ne peut leur être donnée, ils rejoignent le feu de l'enfer.

Les religions sont pourtant loin de faire l'unanimité et depuis les temps modernes, l'athéisme s'est attaqué tout particulièrement à la foi en une vie après la mort. Ainsi par exemple, les communistes ont accusé la religion d'être "l'opium du peuple" et de le rendre indifférent à son sort ici-bas sous prétexte d'espérance en une vie meilleure après la mort. Le "paradis" pouvait selon eux se construire sur cette terre à travers une société sans classes sociales et des " lendemains qui chantent ".

Cet avènement paradisiaque s'est longtemps fait attendre et a découragé nombre de ses adeptes. Mais si le communisme a déçu, le matérialisme, qui tend à réduire les données de l'existence humaine à ce que les sciences peuvent en dire, s'est allié à l'athéisme (qui nie l'existence d'un dieu) pour supprimer l'espérance en une vie après la mort.

Que faire alors de l'angoisse de l'homme qui cherche un sens à sa vie ici-bas, à ses souffrances, et à la peur universelle de la mort ? Selon un sondage Ifop paru en 2010, 21% des Français auraient peur de la mort, indique le site lavieapreslamort.com

C'est sans doute pour répondre à ces questions existentielles que les tenants de la réincarnation se sont faits de plus en plus nombreux en Occident, les adeptes du "Nouvel âge" rejoignant les croyants des religions orientales. Ils pensent revivre ici-bas plusieurs fois mais dans d'autres rôles, d'autres personnes, ce qui est différent des "trois vies celtiques" où c'est la même et unique personne qui revit.

L'idée de réincarnation recouvre deux quêtes fondamentales de l'homme : le désir de purification du mal, et le désir d'éternité. Les traditions et croyances orientales comme l'hindouisme, le bouddhisme, le zen ou le yoga, mettent plutôt l'accent sur la nécessité de se purifier du mal et de se détacher de ce qui est matériel, sensuel, affectif, identitaire même : l'idéal est de se perdre ou de s'identifier avec le grand Tout, en ne pensant plus rien.

Le Nouvel Âge et la plupart des nouvelles religiosités mettent plutôt l'accent sur le Moi qui contient une parcelle de divin et qui va recommencer différentes existences. Ainsi, je peux continuer à être, j'ai un futur au-delà de la mort. Et dans un passé, je peux avoir été une reine ou un héros.

Le christianisme reconnaît aussi cette nécessité d'une purification du mal après la mort, mais n'y répond pas par une série d'existences où l'âme doit faire des efforts, mais par un don de Dieu qui recrée l'homme bon en lui pardonnant et en lui accordant "la grâce" de participer à son innocence et à sa bonté. Ceci se fait progressivement, à travers un temps de "purgatoire", par une communion à Jésus-Christ qui communique son amour.

Autre différence entre les deux croyances : pour les tenants de la réincarnation, nous sommes chacun une parcelle de divin, donc immortels. Le monde entier lui-même est divin et Dieu est partout : c'est le " panthéisme " (de pan : tout et theos : Dieu).

Les trois grandes religions monothéistes, en accord avec bien des philosophes sur ce point, ne pensent pas que le monde soit Dieu. Ils croient que Dieu est "extérieur au monde" et peut entrer en relation personnelle avec chaque être humain, dont l'existence est unique.

Quelle que soit notre croyance, reste ce désir fondamental, constitutif de l'Homme : notre angoisse de ne "plus être" un jour, signe que nous ne sommes pas faits pour la mort. Et plus que la peur de la mort, le désir d'être pour quelqu'un, d'être aimé pour toujours...

Dans l'exposition de Yann Arthus-Bertrand "6 milliards d'Autres" présentée en 2008-2009, des hommes et des femmes des quatre coins du monde répondaient à la question : "pour vous, qu'y a-t-il après la mort ?".

Article remis à jour le 30 octobre 2017