Faut-il se libérer de toute culpabilité ?

Bernard de Castéra : Il est vrai que la culpabilité appartient à la sphère de la peur. Les enfants, mais aussi les adultes, tous, nous sommes sujets à des sentiments de peur qui ne sont pas toujours légitimes. De même qu’il nous faut raisonner nos peurs, nous avons à discerner dans nos sentiments de culpabilité ce qui est justifié et ce qui ne l’est pas.

Par exemple, on remarque souvent ce sentiment de culpabilité disproportionné chez quelqu’un qui a endommagé sa voiture en effectuant une manoeuvre difficile. S’il s’agit de la voiture d’un autre, cela peut se comprendre, mais quand il n’y a que ma propre voiture… à moins que ma voiture soit pour moi de l’ordre du  sacré ! On voit que la réflexion sur la culpabilité peut nous mener loin !

La culpabilité est toujours à éduquer, à contrôler, à critiquer. C’est le rôle des éducateurs pour les enfants. Les adultes s’adressent à des confidents, des amis, des psychologues, parfois à des religieux comme chez les catholiques où les prêtres peuvent aider à faire ce discernement, notamment en recevant les confessions des fautes.

L’homme est le seul être à qui l’on puisse apprendre à choisir, et précisément en sortant des catégories de permis et de défendu, en lui faisant découvrir les notions de bien et de mal. Le permis et le défendu relèvent du dressage (y compris pour les animaux), le bien et le mal relèvent de l’éducation de la conscience.
Alors, la culpabilité change de nature. Elle devient l’instrument de contrôle de notre liberté réelle face au bien et au mal.

Ce qui fonde la distinction du bien et du mal est plus profond que ce qui fonde le permis et le défendu. L’autorisation ou l’interdiction font référence à une autorité, une loi, ou simplement à des règles du jeu. A chaque fois que nous participons à un jeu, nous entrons dans ce système et notre liberté n’en est pas aliénée pour autant !

Dans le discernement du bien et du mal, il y a beaucoup plus que dans la relation aux interdits. Il ne s’agit plus d’un jeu ni d’un simple code de la route. Il s’agit de ce qui est réellement bien ou mal pour moi et pour les autres. Parfois, au nom du vrai bien, je peux être amené à refuser ce qu’une loi autorise. Parfois aussi, je peux être amené à faire, au nom du bien, ce que la loi d’un pays interdit. Car les lois, étant faites par les hommes, peuvent être mal faites, tandis que le bien et le mal sont d’une autre nature.

Nous avons une intelligence capable de raisonner : pourquoi ne pas nous en servir ? Ce qui est bien, concrètement, c’est ce qui est favorable à la vie, ce qui est mal est ce qui conduit à la mort. Encore ne faut-il pas voir les choses à court terme : bien des choses peuvent sembler dans le sens de la vie, et conduisent à la mort à long terme.

D’autre part, très souvent, le discernement du bien et du mal n’est pas immédiat, il exige de longues réflexions. On s’appuie alors sur son expérience personnelle et celle des autres, on confronte les opinions, on écoute les conseils de ceux qui nous paraissent sages, on lit des textes qui font autorité, bref, on utilise son intelligence. La conscience ne suffit pas à nous guider, elle doit être éclairée.

Pourquoi les opposer ? De même que nous marchons sur deux jambes, nous pouvons avancer dans la vie autrement qu’à cloche-pied. Je pense vraiment que nous ne devons exclure ni la tête ni le cœur, mais aller vers ce lieu secret de l’âme où se fait leur unité : la conscience, l’intelligence du cœur et le cœur de l’intelligence. 
En effet, le bien n’est pas quelque chose de froid, ce n’est pas une idée abstraite. Le bien répond à des désirs qui sont en nous, des aspirations, des attentes. Peut-être découvrirons-nous le vrai bien si nous sommes attentifs à nos désirs profonds, si nous ne les enfouissons pas.

C’est qu’il y a en nous toutes sortes de désirs. Tout le monde est capable de distinguer un caprice et un désir plus mûr, c’est ce qu’on apprend aux petits enfants. En grandissant, on fait l’expérience de nos désirs. Un cœur jeune est habité de désirs profonds, forts, et même d’intuitions fondatrices pour sa vie. Il pourra réaliser ses désirs sur le long terme s’il ne se laisse pas distraire en chemin par la multitude des petits désirs qui apparaissent comme des tentations qui peuvent le détourner de ce qui est plus profond.

S’il s’abandonne à ses tentations, plus tard, en se retournant sur son passé, il pourra ressentir un remords de n’avoir pas réalisé ce qu’il portait en lui. C’est sans doute à cette lumière qu’il faut peser la valeur d’une certaine culpabilité. Réaliser ses désirs profonds, c’est la vraie liberté de choix, ce qu’on appelle le libre-arbitre.

Oui, dans ce texte il va jusqu’à nier l’existence de la liberté, de peur, si l’homme est reconnu libre, qu’il doive reconnaître sa culpabilité quand il fait le mal. Alors, il suggère l’idée que le libre-arbitre serait une invention des prêtres pour assujettir l’humanité à leur religion : en effet, nul ne peut être déclaré coupable d’un délit s’il n’a pas de liberté.

Mais on peut lui répondre que la culpabilité n’est pas seulement le fait des religions, elle est présente dans toute culture, y compris dans une culture athée. Sans aller jusqu’aux régimes athées, les sociétés laïques n’imposent-t-elles pas elles aussi leur forme de morale, avec ses droits, ses devoirs et ses interdits ? Toute société tente de se donner des repères. Dans la haute Antiquité, il y a eu le code d’Hammourabi. Plus près de nous, les dix commandements ont été donnés par Moïse au peuple juif de la part de Dieu, et ils ont largement inspiré René Cassin dans la rédaction de la Déclaration universelle des droits de l’Homme adoptée par l’ONU en 1948.

Le judéo-christianisme a apporté au monde la révélation de la liberté humaine. Car aucun texte de l’Antiquité n’évoque la liberté de façon aussi forte que le récit biblique du "péché originel". La conviction de l’existence en l’homme d’une liberté fondamentale, qui est la caractéristique de la culture occidentale, trouve là son origine.

La façon la plus radicale de s’abandonner au mal est de refuser d’en prendre conscience. Le bienfait de la culpabilité, c’est d’éveiller une certaine conscience du mal. Cela ne signifie pas qu’il faille le faire sans discernement.